西蒙娜‧薇依 (Simone Weil): The Iliad or the Poem of Force (84-86)

總結之三，回到一個課題，西方文學起源的三個語系: 古希伯來、古希臘與古羅馬。參考薇依的結論，我提出用倫理與美學觀點詮釋與比較這三種文明。

古希伯來人和古羅馬人都自以為逃脫苦難。希伯來人走入舊約，透過神的恩典與書的律法(律法是我加進去的)，這是希伯來的倫理基石，正義與邪惡，敵人與我的對立卻是他們美學的重要架構。不過，《舊約聖經》傳達另一美麗的哲理: justice is tempered with mercy----- 正義，但又充滿仁慈與寬恕，這是我喜歡閱讀舊約的觀點。

古羅馬人輕視「外邦人」，這種從內圈看出去的美學觀點，造就表面強勢的古羅馬文化，但卻需要依賴永遠無法補足的法律強化不完美的倫理學，用處罰當作調節失衡。直接了當，古羅馬人，徹底迷信力量! 

古希臘人呢?至少史詩與古希臘作品都顯示，他們清楚了解，人太容易被擁有的力量、能力與才華誤導，所以《伊里亞德》沒有歌頌英雄，而是同情每個身陷苦難與危機的人。

   薇依從《伊里亞德》體悟的功課: 不要以為任何事物可以保護我們免於命運，不要崇拜力量，不要仇恨敵人，不要嘲笑不幸的人:

我從薇依的這篇論文學到的功課，重新建立美學觀與倫理學觀點。我的人生態度是樂觀、正面與積極，所以我遵從平等與平衡原則，達觀地向前行。

我還在思考「笑」的美學與社會學，下一個學習的功課。

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西蒙娜‧薇依 (Simone Weil): The Iliad or the Poem of Force (80-83)

終於，可以回答上學期同學問我的一個問題: 荷馬史詩為什麼是西方最偉大的作品? 

薇依提出一個很棒的答案: 西方文學中，荷馬史詩獨創一格，審視全人類的價值與遭遇，客觀而且充滿同情! 薇依努力說明，史詩從不偏袒特洛伊人，也不偏袒希臘人，不偏袒Achilles，也不偏袒Hector。在力的破壞，在對峙的雙方，兩造皆傷! 史詩能站在超越立場，點出人類共同的命運與苦難，也因為如此，荷馬史詩成為經典，其文學價值歷久彌新。

先談一個觀點: 《伊里亞德》的中立客觀角度(the impartiality)，這就是我引申探討的平等的美學。這點是很難的，所以我們讀完史詩，都沒察覺詩人是希臘人，他沒有偏頗人一方，超然的公正，平等、持平地看特洛伊戰爭。史詩，表達古希臘的特質: 保持清醒、純粹與簡樸，照見事物的本質。戳破，力量的迷失，找回心靈深處最單一的信念。

第二，同情，這是我從其他老師學到的平衡的倫理學。薇依甚至認為《伊里亞德》真是史上奇蹟，其他作品可能都是參照或是模仿這部史詩，但是，都無法像《伊里亞德》一樣超凡而解同時，深情地投入。就是，在平等觀下，反思，調整失衡，不斷重新找回平衡。

第三點比較特殊，是薇依獨創的「神學」，在不同的論文與文章，薇依嘗試說明人類的困境與解脫之道，並做深入的比較，特別是古希臘文明與基督教文明的共通點。在小結《伊里亞德》的宏觀視野與深沉關照，薇依認為，只有《伊里亞德》和福音書，能如此透徹地道出人類的苦難。人，受限於力，常常變成「非如此不可」(necessity)，但當靈光乍現，解脫，就是一種恩典( grace)。基本上，我在薇依文字的字裡行間察覺，這種神學觀，其實就是平等的美學觀和平衡的倫理學的融合，美學與倫理學，把握美好的每一刻，那正是神顯得奇蹟，是福分，是恩典。 這個一貫的主題，是薇依的另一本文選的標題:

Weil, Simone. Gravity and Grace. Trans. Emma Craufurd. New York: Routledge, 1997.

印度紫檀@台中興大路

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